LE PRINCIPE GENERAL: L'HARMONIE
	«  Il y a tout dans le monde. Mais rien n’est plus précieux que l’Homme. Celui-ci vit grâce à l’énergie céleste et terrestre et à l’énergie vitale de l’eau et des grains. Il grandit en suivant les règles de la nature  ». Extrait du Classique de la médecine interne de l’Empereur Jaune.

Les traitements que nous proposons sont basés sur la philosophie de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

D’après les principes du maintien de la santé dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, l’Homme est lié à la nature. Depuis son apparition, la Terre ne cesse d’exécuter des révolutions et des rotations. Quant à l’Homme, dès sa naissance, ses organes fonctionnent sans cesse sous la direction du système neurovégétatif.

La M édecine Traditionnelle Chinoise vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie (le QI) à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs).
La fabrication et la bonne circulation du sang sont également des éléments essentiels.

L’ Homme se trouve entre le Ciel et la Terre.

Il se nourrit des aliments de la Terre et respire l’air du Ciel. Il est donc en interrelation avec le monde extérieur et doit s’ajuster constamment, trouver un équilibre. Il est considéré comme un Tout et non comme « une machine » autonome, qui se suffit à elle-même.

Le Ciel est divisé en quatre saisons et cinq éléments constitutifs du monde de la matière, d’où le froid, la chaleur, la sécheresse, l’humidité et le vent.
L’Homme a cinq viscères pleins (foie, rate, cœur, poumons et reins). qui transforment les cinq énergies, d’où la joie, la colère, la tristesse, le souci et le chagrin.

Les cinq éléments constitutifs du monde de la matière  sont le métal, bois, eau, feu et terre.

Un des principes fondamentaux de la philosophie chinoise ancienne est le Yin Yang.

Les penseurs de l’Antiquité chinoise ayant observé que tout phénomène possédait le côté positif et le côté négatif, ont tenté d’expliquer, par la notion du yin et du Yang, les deux forces matérielles de la nature qui sont opposées, qui croissent et diminuent.

L’alternance des quatre saisons et du Yin Yang constitue une condition essentielle pour la croissance, le vieillissement et la mort de tous les êtres.

L’on trouve également les cinq saveurs : amer, sucré, pimenté, salé, acide.

«  Garder l’équilibre des cinq saveurs permet d’avoir les os solides et droits, les tendons et les vaisseaux souples, une bonne circulation du Qi et du sang ».

La santé est la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour faire face aux agressions ; en contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.

Chaque personne possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent selon un équilibre qui lui est propre ; Chez deux personnes, un même symptôme (maux de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre particulier à chaque individu.

Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments à tous les niveaux (saisons, environnement…), dans chacun des organes de l'individu, et entre ces organes ; dans l'individu, et entre l'individu et l'extérieur.

Pour ce faire, la Médecine Traditionnelle Chinoise considère que le corps est parcouru de 12 méridiens principaux, reliant les principaux organes où circulent les flux d’énergie qui assurent la santé et l’équilibre. On peut intervenir sur la circulation de cette énergie vitale en intervenant au niveau de points précis qu’il faut masser, manipuler, presser, piquer, afin de rétablir l’équilibre de cette énergie, la libre circulation du sang (acupuncture, massage Tui Na, pharmacopée, moxibustion).

	L'ELEMENT FONDAMENTAL : LE Qi

Tout, dans l'Univers, est mû par une force fondamentale, une énergie, que les Chinois appellent Qi (prononcé tchi). C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes, se multiplier les cellules, croître les plantes et les êtres vivants, qui anime le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ou le toucher; comme pour l'électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit; marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.

Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps à travers un réseau immatériel, mais précis de voies appelées méridiens, sur le trajet desquels se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où on peut en régulariser le débit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes (voir Causes des maladies, plus bas).

	LE SANG

Le sang est un liquide organique complexe nutritif qui circule dans tout le corps (excepté dans le cartilage et la cornée) le long des artères et des veines. Il apporte oxygène et nutriments et emporte les déchets. Sa couleur dépend de son oxygénation.

En M édecine Traditionnelle Chinoise, le sang est aussi un liquide nutritif de première importance. Il a comme origine première l'essence de la nourriture qui se développe par les fonctions de la Rate et de l'Estomac. Raffinée, elle monte vers les Poumons où elle est transformée en sang sous l'action à la fois des Poumons (oxygénation) et du Coeur (motricité).

FONCTIONS

Le sang a comme fonctions :

• nourrir et humidifier le corps
  En circulant à travers tout le corps par les vaisseaux sanguins dans les organes et les viscères en interne, dans la peau, les muscles et les tendons en externe, il permet de nourrir les différents tissus et de favoriser ainsi leur activité vitale.
  Quand le foie reçoit le sang, nous sommes capables de voir. quand les pieds reçoivent le sang, ils peuvent permettre la marche. Quand les paumes reçoivent le sang, elles leur permettent de porter. Quand les yeux reçoivent le sang, les doigts peuvent saisir les objets. Le sang parvenant aux tendons, aux os et aux articulations, ils sont lubrifiés et favorise leur bon fonctionnement procurant au corps les sensations et la capacité de mouvement.
• servir de substance aux activités mentales
  Les activités mentales dépendent de la bonne circulation du sang dans le corps en quantité suffisante. Le Lingshu dit même que "le sang est l'énergie mentale" [xue zhi shen qi ye]. Quand le sang est insuffisant ou qu'il ne circule pas librement, il conduit à des symptômes de troubles émotifs et mentaux à des degrés variables comme l'insomnie, les cauchemars ou l'amnésie. L'attaque du sang par la chaleur exogène durant les règles, peut engendrer un état particulier où la patiente est très agitée le soir et normale la journée.

CIRCULATION DU SANG

Le sang circule sans discontinuité dans les vaisseaux. Le Su Wen dit: "la nourriture tombe dans l'estomac. L'essence des aliments est absorbée jusqu'au foie, ... puis dans le coeur, nourrissant les vaisseaux sanguins grâce auxquels elle monte dans les poumons. Le sang de tout le corps converge aux poumons, qui transporte l'essence vers la peau et les poils, puis dans les capillaires et d'eux vers les organes et les viscères".
La circulation du sang dépend de l'action conjointe du coeur, des poumons, de la rate et du foie. Le coeur est la force motrice du sang.

	YIN YANG

Le Yin et le Yang sont deux catégories « opposées » qui proviennent de la philosophie chinoise.
A l'origine, leur signification était très simple, l'un désignant le côté ombrageux (de la montagne) [yin] et l'autre le côté ensoleillé [yang].

Les caractères modernes ont gardé cette signification, la partie droite du caractère yin étant la "lune" et la partie droite du caractère yang étant le "soleil". Par la suite ces deux termes sont devenus plus génériques symbolisant deux concepts qui s'opposent tels que le froid et le chaleur de l'environnement, la localisation (haut/bas, droite/gauche, interne/externe), mobilité (immobile/mobile), etc.

Cette idée provient de la constatation par les anciens penseurs que chaque phénomène peut être décomposé en deux aspects opposés, qui vont et viennent alternativement. Un commentaire du plus ancien texte chinois, le Yijing, avance ainsi : "une fois yin une fois yang, voilà le Dao" [yi yin yi yang shi wei dao].
L’opposition dynamique de deux forces naturelles présente dans chaque phénomène forme une unité. Cette unité n'est pas non plus figée, elle est créative et vivante du fait même de l'opposition qui lui est inhérente. Ainsi, en médecine chinoise, on ne peut penser que la vie est possible si la quantité de yin et de yang est absolument stable et inchangeante.
Le corps naît et meurt, réagit à un environnement qui lui-même change sans cesse, la nature du yin et du yang changera donc, soit pour retrouver un équilibre relatif compatible avec la vie et garantissant la santé, soit du fait même de l'échec à retrouver une position d'équilibre ne garantissant plus la santé.

La philosophie du Yin Yang se retrouve en tout : être humain, Nature, alimentation, personnalité, etc.

Pour en savoir plus sur la Médecine Traditionnelle Chinoise :

• Bible Médicinale de la Chine ancienne : HUANGDI NEIJING Le classique de la médecine interne de l’Empereur Jaune illustré, édition « les livres du Dauphin Beijing »
• Traité d’Alchimie et de Physiologie Taoïste – Editions « Les deux Océans »

	LES CHAKRAS

Dans la culture indienne et tibétaine, les chakras (leur nom qui en sanscrit signifie "roue") sont les centres d'énergies vitales, dont les principaux sont au nombre de sept. Les nâdis (réceptacles, tuyaux) véhiculent le prâna (énergie vitale/absolue aussi appelée QI en Chine). Les Chinois et les Japonais utilisent un système similaire de canaux énergétique, qu'ils appellent les méridiens, et qui forme la base de l'acupuncture.

Les chakras et nâdis captent les énergies vitales dans le corps énergétique de l'homme, dans son environnement, dans le cosmos, les transforment ensuite en fréquences nécessaires aux divers plans subtils du corps physique ou du corps subtil, afin de les maintenir et de les développer. Dans le même temps les chakras irradient l'énergie tout autour d'eux. Grâce à ce système énergétique, l'homme peut communiquer avec les formes actives situées à tous les niveaux de son environnement, de l'univers et des sources de la Création.

Les chakras suivent toujours un mouvement rotatif soit vers la droite, soit vers la gauche. Et il faut savoir que leur principe est inversé chez la femme de chez l'homme et aussi d'un chakra au suivant.

Plus l'homme est conscient, plus ses chakras sont ouverts, plus l'énergie afflue en l'homme et lui permettent de libérer ses blocages. A savoir, le système énergétique d'un nouveau-né est totalement ouvert et perméable.